Samir Amin: “Tidak Ada Alternatif dari Krisis Struktural Kapitalisme”

SAMIR AMIN adalah salah satu pemikir radikal berpengaruh di dunia yang hidup hingga saat ini (meninggal pada 12 Agustus 2018 -pen). Setidaknya selama lima dekade terakhir, ia telah menjadi sumber inspirasi bagi mereka yang memimpikan dunia alternatif dan dunia yang lebih baik. Seorang pemikir Marxis dengan orisinalitas dan inovasi teoretis yang mendalam, Amin secara intelektual terus melengkapi kita untuk memahami, menganalisis, dan mengkritik sifat “usang” dari kapitalisme masa kini, kesenjangan antara negara-negara Utara-Selatan yang tidak seimbang, berlanjutnya operasi imperialisme, kemapanan ideologi kapitalisme, dan lain sebagainya.

Amin lahir di Kairo, Mesir, pada tahun 1931. Ia menjalani pendidikan tingginya di Institut d’Etudes Politiques de Paris (“Sciences Po”), menerima diploma pada tahun 1952. Ia memperoleh gelar PhD dengan studi tentang “The origins of underdevelopment—capitalist accumulation on a world scale” (Asal mula keterbelakangan — akumulasi kapitalis dalam skala dunia) pada tahun 1957 di Sorbonne Paris dan diploma dalam statistik matematika dari L’institut national de la statistique et des etudes economiques. Amin bekerja di lembaga perencanaan Mesir dari tahun 1957 hingga 1960, sampai persekusi rezim Gamal Abdel Nasser terhadap kekuatan komunis yang memaksanya pergi. Dari tahun 1960 hingga1963, ia didapuk pada Kementerian Perencanaan di Mali. Setelah menjadi profesor penuh di Prancis pada tahun 1966, Amin memilih untuk mengajar di Paris-Vincennes dan di Dakar, Senegal, di mana ia telah tinggal selama lebih dari 40 tahun. Dia telah menjadi direktur Forum Dunia Ketiga (Third World Forum) sejak tahun 1980 dan Ketua Forum Dunia untuk Alternatif (World Forum for Alternatives) sejak tahun 1997.

Sebagai seorang Marxis yang berbasis di Selatan atau yang disebut “Dunia Ketiga”, Amin memulai eksplorasi intelektualnya dengan menganalisis “perkembangan keterbelakangan” di negara-negara Dunia Ketiga di bawah kapitalisme. Dia menghubungkan pola perkembangan ini dengan kapitalisme.

Menurut Amin, ekonomi dunia di bawah kapitalisme berfungsi secara hierarkis, tidak setara dan eksploitatif di mana negara-negara “Dunia Pertama” di Utara mendominasi dan berkembang dengan mengorbankan kemiskinan negara-negara Dunia Ketiga di Selatan.

Bagi Amin, pola perkembangan kapitalis ini selalu mengharuskan negara-negara Utara beralih ke mekanisme kontrol imperialis terhadap Selatan. “Imperialisme bukanlah sebuah panggung, bahkan tahap tertinggi kapitalisme. Itu melekat dalam ekspansi kapitalisme” ungkap Amin. Dia menyebut imperialisme kontemporer sebagai “imperialisme tiga serangkai” (imperialism of the triad) dan berpendapat bahwa imperialisme ini merongrong dan mengorbankan orang-orang di Dunia Selatan. Melalui proposisi teoritis ini, ia menolak argumen bahwa imperialisme di dunia sekarang telah meredam dan apa yang kita hadapi sekarang adalah “imperium”.

Sebagai pionir teori ketergantungan (dependency theory), sejak tahun 1970-an, Amin telah menunjukkan dengan sangat tajam bagaimana sumber daya mengalir dari negara-negara pinggiran yang memperkaya negara-negara inti di Utara. Dia menyebut pengeluaran surplus dari pinggiran sebagai “sewa imperialis”. Ia percaya bahwa eksploitasi imperialis ke Selatan ini membuka jalan bagi dan menyebabkan munculnya perjuangan pembebasan di Selatan pada abad ke-20, dan ia berharap untuk mengulangi hal yang sama di sistem kapital monopoli keuangan di abad ke-21.

Fase kapital monopoli keuangan dari era kontemporer ini muncul di tahun 1970-an. Menurutnya, finansialisasi ini mencuat sebagai counter terhadap kecenderungan stagnasi dan akumulasi kapitalisme. Amin menjelaskan bahwa sejak 1971 sistem kapitalis dunia telah memasuki krisis panjang lainnya, mungkin yang terakhir adalah ketika kapitalisme telah mencapai jalan buntu. Menurutnya, dalam sejarahnya, kapitalisme telah mengalami dua krisis panjang: pertama dari tahun 1871 hingga 1945, dan krisis kedua dimulai pada tahun 1971 dan kita hidup di periode ini. Kesimpulan dan peringatannya kepada dunia adalah bahwa kapitalisme telah menjadi “sistem sosial yang usang”.

Ini adalah kondisi material dan situasi konkret dari tahap usang di mana kapitalisme mencapai tuntutan itu dan untuk terus bertahan dengan menjalankan kebutuhan-kebutuhan sosialisme sebagai sebuah pilihan di hadapan umat manusia. Amin menyatakan bahwa jika kita akan keluar pada akhirnya dari “terowongan panjang” ini, akan menjadi sosialisme, sebuah masyarakat yang bertujuan untuk melampaui “warisan perkembangan yang tidak setara yang melekat pada kapitalisme” dengan menawarkan kepada “semua manusia di planet penguasaan yang lebih baik dari perkembangan sosial mereka ”.

Amin telah menulis sejumlah buku dengan berbagai tema, termasuk ekonomi politik, sosialisme, Islam politik, dan budaya. Eurocentrism, yang diterbitkan pada tahun 1988, adalah karya penting darinya. “Menolak pandangan dominan Eurocentric tentang sejarah dunia, yang secara sempit dan keliru mengandaikan suatu kemajuan dari dunia klasik Yunani dan Romawi ke feodalisme Kristen dan sistem kapitalis Eropa, Amin menyajikan reinterpretasi luas yang menekankan peran historis penting yang dimainkan oleh dunia Islam Arab”. Eurocentrism tetap klasik dalam studi kritis dan penelitian. Buku-buku penting Amin lainnya termasuk The Liberal Virus (2004), The Implosion of Contemporary Capitalism (2013), The Law of World Wide Value (2010) and Ending the Crisis of Capitalism or Ending Capitalism (2010).

Dalam wawancara mendalam ini dari Dakar, Amin yang berusia 86 tahun berbicara tentang berbagai topik: globalisasi; monopoli umum kapital; pertumbuhan ketimpangan yang mengkhawatirkan; peran negara di era neoliberal; globalisasi dan penghapusan; kapitalisme dan modernitas; kembalinya fasisme di dunia kapitalis kontemporer; kebangkitan Kiri; kebutuhan internasionalisme; gerakan masyarakat sipil; perjuangan revolusioner masa kini; model pembangunan ekonomi Cina, lanskap politik kontemporer dunia Arab; kritik terhadap Eurocentrism; teori ketergantungan; relevansi Marxisme; dan Forum Dunia Ketiga.

Anda mendefinisikan globalisasi kontemporer sebagai bagian dan paket dari kapitalisme monopoli yang secara umum ada di zaman kita. Bagaimana Anda melacak dan menemukan sejarah globalisasi ini?

Globalisasi bukanlah hal baru. Ini adalah dimensi kapitalisme yang tua dan penting. Anda orang India akan lebih tahu daripada orang lain. Anda telah ditaklukkan dan dijajah oleh Inggris mulai pada abad ke-18 dan berakhir pada abad ke-20. Itu juga globalisasi. Bukan globalisasi yang Anda inginkan, tetapi Anda terintegrasi ke dalam sistem kapitalis global. Kolonisasi adalah salah satu bentuk globalisasi. Tetapi orang-orang India berjuang melawannya dan merebut kembali Kemerdekaan mereka bahkan di bawah kepemimpinan yang bukan merupakan kepemimpinan revolusioner sosialis tetapi merupakan pemimpin nasional-populis dari Gandhi dan Nehru. Partai Kongres (The Congress Party), yang didirikan pada akhir abad ke-19, mengembangkan aksinya pada abad ke-20 sampai Anda merebut kembali Kemerdekaan Anda pada tahun 1947 tetapi dengan dua biaya. Pertama, bagian penting dari India, yang sekarang menjadi Pakistan dan Bangladesh, bagian barat dan timur negara itu, dipisahkan dari India. Itu adalah tindakan kriminal penjajah. Hal kedua selama merebut kembali Kemerdekaan Anda adalah bahwa ia direbut kembali oleh burjuasi India yang dipimpin oleh partai Kongres dengan aliansi populer yang luas, termasuk aliansi kelas pekerja. Setelah Kemerdekaan pada tahun 1947, kita memiliki pola globalisasi yang lain. Sebuah pola globalisasi yang saya sebut globalisasi yang dinegosiasikan menghasilkan Konferensi Bandung tahun 1955. Pada tahun 1955, para wakil rakyat China, India, Indonesia dan sejumlah negara lain bertemu untuk pertama kalinya di Indonesia. Hanya beberapa tahun setelah India merebut kembali kemerdekaannya, beberapa tahun setelah Partai Komunis Tiongkok memasuki Beijing; Itu juga beberapa tahun setelah Indonesia merebut kembali kemerdekaannya dari Belanda.

Kemudian kita menyaksikan pola globalisasi lain. Biasanya hari ini dikatakan bahwa globalisasi setelah Perang Dunia Kedua adalah bipolar antara Amerika Serikat dan Uni Soviet [Uni Soviet dari Republik Sosialis Sosial] dan bahwa bi-polity disertai dengan apa yang disebut Perang Dingin antara keduanya. Itu pada dasarnya salah. Globalisasi yang kita hadapi setelah Perang Dunia Kedua, yang dikatakan dari 1945 hingga 1980 atau 1990, adalah apa yang saya sebut globalisasi yang dinegosiasikan (negotiated globalisation). Itu bukan antara AS dan Uni Soviet tetapi antara sejumlah kelompok, setidaknya empat kelompok: satu, aliansi imperialis AS dan Eropa Barat dengan sekutu mereka Jepang, Australia dan Kanada. Aktor kedua adalah Uni Soviet dengan sekutu-sekutunya dari Eropa Timur pada waktu itu. Aktor ketiga adalah Cina, yang, meskipun termasuk dalam apa yang disebut kubu sosialis, sejak tahun 1950 memiliki kebijakan yang jelas independen. Kelompok lainnya adalah negara-negara yang bertemu di Bandung, yang menciptakan Gerakan Non-Blok (Non-Aligned Movement – NAM). Ini adalah tempat (NAM –pen) bukan hanya negara-negara Asia tetapi termasuk sebagian besar negara-negara Afrika yang baru merdeka pada waktu itu.

Koloni Portugis bergabung kemudian dan Afrika Selatan juga bergabung kemudian. Kuba adalah satu-satunya negara dari Amerika Latin yang bergabung dengan grup. Saya menyebut rezim-rezim dari sistem nasional-populis kelompok keempat di India, Mesir Nasserian, Aljazair dan sejumlah negara di Asia dan Afrika. Oleh karena itu, kami memiliki pola globalisasi lain, yang merupakan globalisasi multipolar, yang dinegosiasikan antara empat kelompok mitra.

Alih-alih negara-negara Selatan menyesuaikan dengan kebutuhan dan tuntutan globalisasi, justru negara-negara imperialislah yang terpaksa menyesuaikan diri dengan tuntutan kita.

Dari sudut pandang orang-orang Asia dan Afrika, itu adalah masa ketika imperialisme dipaksa untuk membuat konsesi dan untuk menerima program-program nasional yang populer di India dan negara-negara Asia dan Afrika lainnya. Alih-alih negara-negara Selatan menyesuaikan dengan kebutuhan dan tuntutan globalisasi, justru negara-negara imperialislah yang terpaksa menyesuaikan diri dengan tuntutan kita. Globalisasi dinegosiasikan antara negara-negara imperialis di satu sisi dan negara-negara blok sosialis, termasuk Uni Soviet dan Cina dan juga sebagian besar negara-negara Selatan, di sisi lain. Globalisasi yang dinegosiasikan pada periode itu, yang biasanya disebut 30 tahun pasca Perang Dunia Kedua, memiliki tiga pilar: pertama adalah Barat, terutama Eropa dan juga Amerika Utara dan Jepang, pola yang disebut negara-negara kesejahteraan yang merupakan hasil dari kemenangan kelas buruh, khususnya di Eropa, kemenangan kelas pekerja untuk peran mereka dalam kekalahan fasisme dan Nazisme bersama dengan Tentara Merah.

Yang kedua adalah berbagai pengalaman sosialis: pola Soviet dan pola Cina, dan kita juga dapat menambahkan pola sosialisme Vietnam dan Kuba. Kita juga memiliki pilar ketiga India, partai Kongres pada saat Nehru, dan setelah Nehru, Indira Gandhi pada khususnya. Itu juga masa Nasserian Mesir dan juga dari apa yang disebut kemajuan sosialis di banyak negara Timur Tengah [Asia Barat] dan Afrika. Ketiga pilar keluar dari ini secara progresif dan mencapai batas historis, dan mereka berangsur-angsur rusak. Beberapa kerusakan yang brutal, seperti Uni Soviet pada tahun 1991. Tidak hanya negara dibagi dan dibagi menjadi 15 republik, mayoritas yang pindah ke Eropa dan memasuki Uni Eropa dan NATO [North Atlantic Treaty Organisation] tetapi demokrasi sosial di Barat juga dikalahkan. Maksud saya, kekalahan kaum komunis di Timur bukanlah kemenangan demokrasi sosial di Barat. Itu juga kekalahan demokrasi sosial Barat, yang menjadi liberal sosial.

Sekarang tidak ada perbedaan antara keputusan sosial demokratik atau sosialis di Eropa Barat dan keputusan partai kanan tradisional yang normal. Mereka semua adalah kaum liberal sosial. Ini berarti bahwa mereka bersekutu dengan kebijakan monopoli kapital secara global. Pilar ketiga, pilar kita, juga rusak dengan cara yang berbeda. Dalam beberapa kasus dilakukan dengan kudeta. Dalam kasus seperti India, mereka bergerak dengan benar dan menerima kondisi dan pola baru dari apa yang disebut globalisasi liberal. Itulah yang terjadi dengan India di bawah Indira Gandhi dan lebih di bawah para penerusnya. Itu serupa dalam kasus Mesir juga. Setelah kematian Nasser, Anwar Sadat mengatakan bahwa kita tidak ada hubungannya dengan omong kosong ini yang disebut sosialisme, dan kita akan kembali ke kapitalisme, kembali ke aliansi dengan AS dan yang lainnya. Orang Cina pergi dengan cara yang berbeda setelah kematian Mao [Zedong] dan pindah ke pola baru globalisasi tetapi dengan beberapa kekhususan. Bukan hanya kekhususan politik Partai Komunis yang mempertahankan kekuasaannya atas Cina tetapi juga kekhususan ekonomi-sosialnya yang membedakan Cina dari India. Perbedaan besar antara China dan India adalah Cina telah melakukan revolusi radikal; India belum melakukan itu.

Jadi kita memiliki berbagai pola. Dan ini adalah kehancuran ketiga sistem ini, apa yang disebut demokrasi sosial di Barat, sistem Soviet dan sistem kita, yang menyediakan kondisi bagi kapitalisme imperialis untuk menyerang dan memaksakan pola globalisasi barunya.

Apa ciri-ciri pola baru globalisasi ini, bagaimana modus operandinya?

Serangan yang meningkat ini tidak hanya terkait dengan kekalahan kita yaitu kaum sosialis atau komunis atau populis nasional, ini juga terkait dengan perubahan di negara-negara imperialis-kapitalis Eropa, AS dan Jepang. Monopoli kapitalisme bukanlah hal baru. Kapitalisme monopoli dimulai pada akhir abad ke-19, sebagaimana dianalisis oleh sosial demokrat seperti John A. Hobson dan Rudolf Hilferding. Tetapi kesimpulan politik Lenin pada waktu itu mengartikulasikan bahwa monopoli kapital berarti bahwa kaum kapitalis bergerak menuju penundukan, dan oleh karena itu dalam agenda sekarang adalah revolusi sosialis. Sebenarnya, semua revolusi sosialis terjadi di pinggiran sistem imperialis global.

Mulai di semi-pinggiran, mata rantai terlemah, Rusia, dan kemudian di pinggiran asli seperti Vietnam dan Kuba. Tetapi tidak ada yang terjadi di Barat. Tidak ada revolusi sosialis dalam agenda di AS, di Eropa Barat atau di Jepang.

Sejauh menyangkut monopoli kapital, itu bukanlah hal baru dan telah bergerak melalui beberapa tahapan. Tahap pertama dari monopoli kapital di akhir abad ke-19 hingga Perang Dunia II; itu adalah periode yang panjang lebih dari setengah abad. Selama periode itu, monopoli kapital bersifat nasional. Ada imperialisme Inggris, imperialisme AS, imperialisme Jerman, imperialisme Jepang, imperialisme Prancis, dll. Dan mereka tidak hanya menaklukkan dan menundukkan negara pinggiran tetapi juga bertempur di antara mereka sendiri. Perjuangan di antara mereka sendiri menyebabkan dua Perang Dunia. Apa yang telah berubah adalah bahwa setelah Perang Dunia Kedua, secara progresif dan tiba-tiba pada pertengahan tahun 1970-an monopoli kapital di Barat pindah ke tahap baru, yang saya sebut tahap monopoli kapital secara umum. Dua hal terjadi. Pertama, monopoli kapital cukup berhasil untuk menyerahkan semua bentuk lain dari produksi sosial ke subkontrak untuk itu, yang berarti bahwa nilai yang dihasilkan melalui kegiatan manusia adalah sebagian besar diserap oleh monopoli kapital dalam bentuk biaya sewa imperialis dan ini terjadi dengan negara kita juga. Dalam globalisasi baru ini, negara-negara kita diundang untuk menjadi subkontraktor bagi imperialisme.

Itu jelas dalam kasus India. Ambil kasus kota Bengaluru. Ini telah berkembang sebagai wilayah subkontrak yang paling menjanjikan untuk monopoli kapital tidak hanya dari Inggris dan AS tetapi juga modal monopoli Eropa, Jepang, dll.

Apa tantangan yang diciptakan oleh globalisasi ini untuk negara-negara Selatan?

Tantangan bagi kita saat ini adalah melihat dan berusaha untuk mendapatkan alternatif. Kita harus keluar dari pola globalisasi ini. Globalisasi harus memenuhi syarat. Pada hari-hari sebelumnya, globalisasi kolonial untuk India dan negara-negara lain. Setelah kemenangan kita, kemenangan rakyat India bersamaan dengan kemenangan Cina dan lainnya, kita telah menegosiasikan globalisasi. Sekarang kita kembali ke apa yang disebut globalisasi liberal, yang secara sepihak diputuskan oleh negara-negara “G”, yaitu AS, Eropa, dan Jepang. Tantangan di depan kita adalah untuk tidak menerima pola globalisasi ini. Tidak mengidap ilusi tentang globalisasi ini. Untuk negara-negara Afrika, globalisasi ini berarti menjarah sumber daya nasional mereka seperti minyak, gas, mineral dan juga tanah yang subur. Untuk India, seperti halnya banyak negara lain di Amerika Latin dan Asia Selatan, ia mengambil bentuk lain. Ini termasuk mengambil keuntungan dari tenaga manusia yang murah, mentransfer nilai-nilai yang diciptakan di negara kita ke keuntungan dari sewa monopoli sistem imperialis. Inilah tantangan di hadapan kita.

John Bellamy Foster menulis bahwa hanya ada dua pilihan di depan kita: sosialisme atau pembantaian ketika kapitalisme telah mencapai jalan buntu. Anda telah menulis bahwa kapitalisme telah menjadi usang. Apakah Anda mengatakan bahwa akhir kapitalisme di horizon? Apa yang membuat kapitalisme menjadi sistem sosial yang usang?

Ada krisis struktural kapitalisme sekarang. Pada pertengahan 1970-an, tingkat pertumbuhan pusat-pusat yang dikembangkan kapitalis, AS, Eropa, dan Jepang, turun menjadi setengah dari apa yang telah mereka alami dalam 30 tahun sebelumnya. Dan mereka tidak pernah pulih. Ini berarti bahwa krisis terus berlanjut dan bahkan semakin mendalam dari tahun ke tahun. Dan pengumuman bahwa kita bergerak keluar dari krisis karena tingkat pertumbuhan di Jerman atau di tempat lain meningkat dari 1,2 ke 1,3 adalah cukup menggelikan.

Ini adalah krisis sistemik. Itu adalah L-krisis. Sebuah U-krisis, yang merupakan jenis krisis kapitalis yang normal, berarti bahwa rasionalitas yang sama yang telah menyebabkan resesi, setelah perubahan struktural kecil, membawa kembali pertumbuhan. Sementara L-Krisis berarti bahwa sistem tidak dapat bergerak keluar dari resesi. Itu berarti sistem harus diubah. Bukan hanya perubahan struktural kecil yang diperlukan. Ini berarti bahwa kita telah mencapai titik di mana kapitalisme sedang mengalami kemunduran. Tapi kemunduran adalah waktu yang sangat berbahaya. Karena, tentu saja, kapitalisme tidak akan menunggu dengan tenang karena kematiannya. Akan semakin buas untuk mempertahankan posisinya, untuk mempertahankan supremasi imperialis di pusat. Dan itulah akar masalahnya. Saya tidak tahu apa yang orang maksud ketika mereka mengatakan “bahaya perang lebih besar dari sebelumnya”. Perang dimulai pada tahun 1991, segera setelah runtuhnya Uni Soviet, dengan perang Irak.

Ada juga perang di Eropa, dengan kehancuran Yugoslavia. Dan sekarang, menurut saya, kita dapat melihat bahwa sistem Eropa sendiri sudah mulai meledak. Dan Anda dapat melihatnya tidak hanya dalam hasil negatif dari kebijakan penghematan. Tidak hanya, tentu saja, negatif bagi orang-orang tetapi negatif bahkan bagi kapitalisme karena mereka tidak membawa pertumbuhan kembali, pertumbuhan imperialis kapitalis. Mereka tidak membawanya kembali sama sekali. Secara bersamaan, Anda dapat melihat dengan sejumlah tanggapan politik yang tidak menanggapi tantangan nyata seperti Brexit. Anda dapat melihatnya di Spanyol dan Catalonia, dan Anda akan melihat lebih banyak tanggapan seperti itu. Anda dapat melihatnya dengan pemerintahan ultra-reaksioner Eropa Timur.

Oleh karena itu, kita tidak dapat membahas bagaimana mencegah perang karena perang dan situasi yang lebih kacau ditorehkan ke dalam logika sistem yang membusuk ini.

 _____________________________________

Wawancara dengan Samir Amin ini dialih bahasakan oleh Aksara Merdeka
Artikel wawancara ini sebelumnya diterbitkan di Majalah Frontline.

Penerjemahan wawancara ini untuk mengenang meninggalnya Samir Amin pada 12 Agustus 2018.